神在我兒子自閉症中扮演的角色

身為基督的追隨者，我最大的疑問莫過於：神在我兒子大衛的自閉症中到底扮演著甚麼角色。當牧師問我們夫婦，大衛的病情會不會是因為我們有些罪沒有認，於是病因從身体層面轉向了屬靈層面。為了治好病，我們焦灼地查找病因；以防萬一，我們還各自查驗自身。要是能治好大衛，又有甚麼是我們不肯做的呢？這事要是僅僅是向神認罪、許願或討價還價這麼簡單就好了。「但真的是這樣嗎？」我心生疑問。「大衛之所以得自閉症，是因為神在懲罰我們犯過的罪嗎？」

倘若神要照我的罪懲罰我，那麼我所受的會遠不止於此。但神並不會照各人應得的去懲罰各人，因為我們雖然軟弱，雖是罪人、與神為敵，但基督為我們死了（羅馬書 5:6-10）。耶穌受了本該由我受的，而我得了我不配得的：寶血贖得的赦免。我們雖然確實會因犯罪而承受苦果，但受苦並不總是因為犯罪。神允許試探發生，祂自有美意，這是我們今世無法測度的。

尋求答案

另一個基督徒朋友猜測大衛是不是受了咒詛。她告訴我有一種「世代咒詛」是從祖輩傳下來的，祖輩或許把子孫獻給了偶像或自身所犯的罪累及子孫。她向我指出十誡中的第二條誡命：「不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出埃及記 20:5）

那位朋友的破除辦法是追查那罪的根源，代替先祖認罪並領受赦免。很多人都信「世代咒詛」，不惜花費大量精力查證先祖可能犯過的罪。但我認為這豈不是跟「神讓大衛得自閉症是因為我們做父母的犯了罪」如出一轍嗎？只不過更為迂迴、關係更遠。我思考著種種可能，目光滑到了這一節經文，「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出埃及記 20:6）

赦免我罪的那一位難道還會用我先祖的罪來敵對我嗎？一代人得救可以改變一整個世系的命運，從受咒詛的變成蒙福的。我們一家人早在歸向基督的時候就已經蒙受主恩，命運翻轉了。

有個擅長驅魔趕鬼的醫病者去了我們那裡，那人很出名，大家勸我們請他來為大衛禱告。大衛有可能是被鬼附了嗎？如果病因是撒旦的話，那麼我們的兒子就受到了魔鬼的挾制，我們必須動用一切資源讓他得釋放。聖經中就有父母求告耶穌，將孩子從魔鬼的挾制中釋放出來。我們琢磨著，既然有這個機會，為什麼不也考慮一下呢？於是我們邀請這位醫病者為兒子禱告。雖然病沒有好，但「自閉症或許是撒旦作祟」這個令人不安的想法也誘發了我新的疑問。

聖經的教導

這件事的核心潛藏著這樣一個問題：是誰讓這事發生的？是誰在掌權？我兒子的自閉症是撒旦造成的，還是應該由神負責？這些關鍵問題決定了如何走上正確的求問之旅。

雖然世上確實有魔鬼的挾制，但倘若我兒子的自閉症有其他成因，那我們去抵擋魔鬼，豈不是將時間資源用錯了地方？如果背後的成因是神，我們豈不是在抵擋神？

神准許撒旦拿走了約伯這個義人的所有祝福。但約伯始終認為他所受的苦是神造成的（約伯記 14:15）。約伯從未將之歸於撒旦，儘管聖經中指明約伯的苦難直接出自撒旦之（約伯記 2:3）。約伯知道，即便是撒旦也在神的掌管之中。約伯所信的至今依舊是真理。神是最終的掌權者，所以我們要定睛於神，我們當怕的只有神（路加福音 12:5）。

我們在約翰福音 9 章中看到，耶穌的門徒遇到一個瞎子，門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢，是他父母呢？」

耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」（約翰福音 9:2-3）

我開始尋找神是如何在我們兒子身上顯出祂的作為。我不再問：「為甚麼？」因為我知道「是誰掌權？」的答案。是神在掌權，不是那惡者。我們的孩子出生時，神沒有轉眼不看他。神不會犯錯，也不是在懲罰我們。凡到信徒生命中的，無一不是先經過我們慈愛天父的手。

靠信心養育

神將大衛賜給我們，祂也會賜我們愛他、照顧他所需的一切。迫切想要了解大衛「為甚麼」得自閉症，這種思維模式徒勞無益。為甚麼我想要神給我原因呢？這是能讓我滿意，還是會將我置於審判神的位置？我真的能明白神的作為嗎？約伯不停問：「為甚麼」而神唯一的回應便是問約伯：「是誰掌權？」（約伯記 38:2-11）

我們越快認識到最終的主權完完全全在神那裡，我們就越能將自己的問題信靠交託給神。保羅提醒我們道：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書 8:28）

靠著信心，我相信我的孩子不是個負擔，而是神賜的特別禮物。神在掌權，祂全心全意為我著想。神賜給我們這個孩子不是要毀了我們的生活，因為神應許過萬事都互相效力。雖然生活並非一帆風順，我們也並不總能看到「萬事效力」，雖然大衛依舊患有自閉症，智力有缺陷，但我們靠著信心相信神依舊讓萬事互相效力。因此，大衛不是我們的悲劇，而是神的得勝——不是懲罰，而是神「美善的恩賜和全備的賞賜」（雅各書 1:17）。神依舊在做工。